第三章
分黨結派
這封書信的第一部分，從第一章第十節延伸至第四章末尾，致力於平息哥林多教會中顯露出來的分黨精神。保羅以他一貫的坦率，告訴哥林多人他是從誰那裡收到關於他們的消息。革來氏家裡的人（當時正在以弗所）是他的消息來源。革來氏顯然是一位在哥林多廣為人知且可能居住在那裡的婦女，儘管有人頗有道理地指出，「假設她是一位哥林多人所熟知的以弗所人，其家人曾到過哥林多並返回以弗所，這更符合聖保羅的謹慎。」這種分黨精神在後世嚴重削弱了教會並阻礙了她的工作，在保羅看來是如此緊迫，以至於他斷然懇求他們，藉著那個既是「合一的紐帶，又是他們所能懇求的最神聖的名」，在情感與認信上合而為一。在談論他希望討論的重要主題之前，他必須首先讓他們明白，他寫信不是為了某個黨派，而是尋求贏得整個合一教會的傾聽。
哥林多教會中的黨派當時尚未在外在形式上彼此分離。成員們被視為屬於這個或那個黨派，但他們仍在一起敬拜，尚未放棄彼此的團契。他們在教義上有所分歧，但他們對同一位主的信心將他們維繫在一起。
在這些黨派中，保羅列舉了四個。首先是那些堅持保羅本人及其所呈現之福音面向的人。他們將自己的救恩歸功於他；而經歷了他福音的功效後，他們無法相信還有任何其他呈現基督給世人的有效方式。漸漸地，他們變得更關心維護保羅的權威，而非幫助基督的事業。他們可能陷入了所有黨派人士容易犯的錯誤，變得比保羅本人更「保羅派」，放大了他的特質，並對他那些本質上無關緊要的隨口之言與私人習慣賦予了重要性。顯然，他們有變得比基督徒更「保羅派」的危險，可能會讓他們對保羅的虧欠掩蓋了對基督的虧欠，並可能因誇耀教師而忽略了所教導的內容。
第二個黨派圍繞著亞波羅。這位博學且口才出眾的亞歷山大人在保羅離開後來到哥林多，保羅所栽種的，他澆灌得如此成功，以至於許多人似乎將一切都歸功於他。直到他來到並將福音融入他們先前的知識中，向他們展示其與其他信仰的關係，並為他們開啟其倫理財富與對生活的影響，他們才得以充分利用保羅的教導。他將種子播在他們心中；他們承認他陳述的真理並接受了它們；但在聽到亞波羅之前，他們無法以足夠明確的方式掌握真理，也無法大膽地付諸行動。亞波羅的教導並不反對保羅的，而是對其的補充。在這封信的結尾，保羅告訴哥林多人，他曾請求亞波羅再去看望他們，但亞波羅拒絕了，很可能是因為他意識到以他的名義已經形成了一個黨派，而他在哥林多的出現只會助長並擴大它。因此，顯而易見的是，保羅與亞波羅本人之間並無嫉妒，無論他們的追隨者之間存在何種競爭。
第三個黨派以磯法（即彼得，受割禮者的使徒）的名義自豪。彼得可能去過哥林多，但不必假設一定如此。他的名字被用來反對保羅，代表了那些在主生前與祂同行、並堅持遵守猶太律法的原始使徒群體。哥林多的磯法派在多大程度上貶低了保羅的權威，我們無法確切得知。然而，書信中有跡象表明，他們甚至引用保羅的自我克制來反對他，辯稱他不敢要求教會供養他，也不敢像彼得那樣娶妻，是因為他感到自己作為使徒的資格不穩固。可以想像，對於像保羅這樣高尚的人來說，被迫為自己辯護以對抗此類指控是多麼痛苦，他寫下這些話時心中必然夾雜著憤慨與羞愧：「難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻，與其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」因此，這個黨派比亞波羅派含有更危險的因素。極端的猶太化主義者會在該黨成員中找到一片土壤，為他們那表面上保守、正統，但實際上具有阻礙性與破壞性的教導做好準備。
關於第四個黨派，即自稱為「屬基督」的，我們在第二封書信中比在第一封書信中了解得更多。從那封書信中一段震撼且強有力的爆發來看，{2Co_10:7-18, 2Co_11:1-33, 2Co_12:1-18} 似乎「基督派」是由那些以希伯來血統為傲的人所組成並領導的，{2Co_11:22} 他們自稱不是從保羅、亞波羅或磯法那裡，而是直接從基督本人那裡學到了基督信仰。{1Co_1:12, 2Co_10:7} 這些人帶著推薦信來到哥林多，{2Co_3:1} 很可能來自巴勒斯坦，因為他們認識耶穌，但並非來自耶路撒冷的使徒，因為他們將自己與哥林多的彼得派區分開來。他們自稱是基督的使徒 {2Co_11:13} 和「義的執事」；{2Co_11:15} 但由於他們傳講「別的耶穌」、「別的靈」、「別的福音」，{2Co_11:4} 保羅毫不猶豫地譴責他們為假使徒，並諷刺地稱他們為「超級使徒」。然而，在第一封書信寫作之時，他們要麼還沒有如此明顯地露出真面目，要麼保羅還沒有意識到他們正在造成的全部惡果。
使徒聽到這四個黨派的消息感到驚愕。那麼，他會如何看待現在教會的狀況呢？當時哥林多還沒有分裂，沒有脫離，沒有教會外在的瓦解；事實上，保羅似乎並沒有考慮到在我們這個時代已成為常態的情況：一個教會分裂成許多小部分，每一部分都獨自敬拜，並對其餘部分懷有某種不信任或蔑視。當時似乎還不可能出現基督身體的成員拒絕與彼此在同一個地方團契敬拜他們共同的主的情況。這種狀況所帶來的弊端無疑可能被過度誇大；但我們可能更傾向於忽略而非誇大教會分裂所造成的破壞。教會本意是要成為人類偉大的聯合者。在其範圍內，各類人都要被聚集起來。區別應被抹去；差異應被遺忘；所有人最深層的思想與利益應被視為共同的；不再有猶太人或希臘人，化外人或西古提人，為奴的或自主的。但教會非但沒有聯合那些原本疏離的人，反而疏離了鄰居與朋友；那些會一起做生意、一起吃飯的人，卻不願一起敬拜。因此，教會失去了她很大一部分力量。如果基督的國度在有形上是合一的，它在世界上將是至高無上且無與倫比的。如果分裂的地方有合一，基督的統治與影響力將遠遠超過任何其他影響力，以至於和平與真理、公義與公正、敬虔與憐憫將在各地掌權。但與此相反，教會的力量在內戰與黨派鬥爭中被消耗殆盡，她最有能力的人將自己耗費在爭論中，而透過分裂，她的影響力變得微不足道。世界看著並嘲笑，因為它看到教會分裂並為瑣碎的差異爭吵，而她本應攻擊惡行、不敬虔與無知。然而，分裂被認為不是罪；改革者們曾為之戰慄並退縮的，那種他們即使面對像當時羅馬教會那樣腐敗的教會也不敢進行的脫離，現在每一個微小的教會官員都敢於發起。
現在教會已支離破碎，或許恢復真正合一的第一步，是承認在沒有外在組織合一的情況下，也可能存在真正的聯合。換句話說，個別擁有獨立法人地位的教會——例如長老會、公理會與聖公會——在《新約》的意義上完全可能是一體的。人類是一體的；但這種合一容許在外觀、膚色、語言上有無數的變化與多樣性，並在種族、部落與國家上有無窮的次級劃分。同樣，教會也可以是真正合一的，即我們主所意指的合一，在「聖靈的合一」與和平的紐帶中合一，儘管仍存在各種分裂與宗派。完全可以論證，考慮到人性，教會就像其他任何社會或機構一樣，若有一個競爭的（如果不是對立的）對手，會更好；如果存在競爭的教會，真理會被更徹底地探究，紀律會被更勤勉且公正地維護，有益的活動會被更積極地參與，這比只有一個教會要好。當然，事實確實是，就人類所能預見的，基督的教會沒有可能（更不用說前景）成為一個龐大的有形組織。那種意義上的合一，被阻礙地球上所有國家與政府合併成一個大王國的同樣障礙所阻止。但正如在所有政府與習俗的多樣性中，國家有責任銘記並維護其共同的兄弟情誼，並避免暴政、壓迫與戰爭一樣，教會無論在信條或治理形式上多麼分離，都有責任維護並展示其合一。如果教會的各宗派能坦誠且衷心地承認彼此為同一整體的組成部分，如果他們能透過在善工上合作、透過教會間的禮儀交流、透過在需要時互相幫助來展示他們的關係，我認為，這就是真正的聯合。當然，那些認為維護獨立存在是其責任的教會，也應同樣謹慎地維護與所有其他教會的真正合一。
此外，必須銘記，在沒有信條合一的情況下，也可能存在真正的聯合。正如教會雖然為了方便或某些良心上的顧忌而維持獨立存在，仍可以是真正合一的一樣，《新約》所要求的合一，並非在所有信仰條款上信念的統一。這種統一固然令人嚮往；所有人都認識真理是令人嚮往的。保羅在此處與其他地方懇求他的讀者努力達成一致並同心合意。誠然，教會因意見分歧而獲益良多。誠然，如果所有人都達成一致，可能會有一種危險，即真理因缺乏來自攻擊、討論與交叉質詢的刺激而變得死氣沉沉並被遺忘。毫無疑問，教義的確定與發展，正是與異端邪說的錯誤與失誤成比例並作為回應的；如果現在所有攻擊與反對都停止了，可能會導致對真理的死板處理。然而，沒有人希望人們陷入錯誤；沒有人希望異端增多以刺激教會。霍亂的流行可能會導致清潔與謹慎，但沒有人希望霍亂發生。議會中的反對派是對國家公認的服務，但每個黨派都希望自己的觀點成為普遍的。同樣，儘管對神聖真理的意見多樣性可能會帶來各種好的結果，但一致與團結是所有人應當追求的。我們甚至可能看到理由相信，人們永遠不會有完全相同的想法；我們可能認為，不同天性、不同經驗與教養的人，要想到同一件事，這是不符合事物本性的；如果一位偉大的思想家所說的「我們的思想體系往往只是我們心靈的歷史」是正確的，那麼使人們達到精確思想統一的努力就是絕望的：然而，這種努力必須進行。任何相信自己已找到真理的人，都無法克制自己盡其所能地傳播它。如果他鍾愛的觀點在談話中受到反對，他會盡其所能去說服並使他的對手歸信。真理存在，有對與錯，我們認識真理或陷入錯誤並非毫無差別；教義只是真理的表達；雖然全部真理可能未被表達，但即使是這種部分的表達，也可能比當前對真理的某些否定更安全、更接近我們應當相信的。保羅希望人們相信某些事情，並非好像這樣他們就會完全開悟，而是因為在某種程度上他們將會開悟，並在某種程度上得到防禦以對抗錯誤。
但問題仍然存在：哪些真理應被定為團契的條件？分裂或脫離是否因教會中傳講了錯誤而具有正當性？
這是一個極難回答的問題。基督的教會是由那些信靠祂作為神拯救的大能的人所組成的。祂與所有這樣信靠祂的人團契，無論他們的知識是多是少；我們不能拒絕與祂所團契的人團契。而且，教會的任何部分是否有權將自己與一個過去經驗證明整個教會永遠不會採納的信條等同起來，從而必然使自己成為分裂與宗派的，這非常值得懷疑。作為宣言或真理的教學摘要，信仰告白可能非常有用。系統性的知識在任何時候都是令人嚮往的；作為我們所獲得的所有知識都能附著其上的骨幹，教義問答或信仰告白是教會必要裝備的一部分。但任何不顛覆個人對基督信仰的教義錯誤，都不應被允許使教會分離。神學絕不能被置於基督信仰之上。我們對教義的關注再多也不為過，為信仰爭辯再熱切也不為過；我們尋求擁有並傳播清晰的真理觀點再焦急也不為過：但如果我們將自己清晰的觀點作為與其他基督徒爭吵的理由，並作為我們與他們團契的障礙，我們就忘記了基督大於教義，愛心勝於知識。
保羅在驚呼「基督是分開的嗎？」時，顯然是在注視基督，而非信條，作為教會合一的原則與中心。基督本身不可分割的合一，在保羅心中是教會合一的充分論據。如果你能分割那位唯一的基督，如果一個教會能靠一部分生活，另一個靠另一部分，那麼你可能會有幾個教會；但如果只有一位不可分割的基督，那麼就只有一個不可分割的教會。在所有基督徒與所有教會中，那位唯一的基督是每個人的生命。那些在生命上與同一位主聯合、被同一位聖靈激發的人，卻絲毫沒有認出他們的合一，這是荒謬的。
保羅帶著近乎恐懼的心情繼續問道：「保羅為你們釘了十字架嗎？」他暗示，教會只能建立在基督的死之上。如果那些以身為保羅追隨者為傲的人，有將他提升到基督地位的危險，他們就是在喪失自己的救恩，根本沒有資格留在教會中。除去基督的死以及信徒與那位被釘十字架的救贖主之間的個人連結，你就除去了教會。
從保羅這段隨意的表達中，我們可以看出他對基督一貫的態度；比起任何費力的闡述，我們更清楚地領悟到，在他心中基督的卓越是獨一無二的，且這種卓越是建立在祂的受難之上。保羅明白，也從不遲疑地承認，年輕的基督教會對他負有債務：他是他們的父親，沒有他，這些教會就不會存在。但他並非他們的救主，不是建立教會的根基。他從未有片刻認為自己能在人面前佔據基督所佔據的位置。那個位置是獨特的，與他所處的位置截然不同。沒有人能與基督共享教會之首和身體之救主的地位。保羅並不將基督視為眾人中的一員，或眾多行善者中的佼佼者。他並不認為基督是著名且有用的教師中最優秀的一位，也不是在先前教師所建立的基礎上增磚添瓦的人。他認為基督的工作超越了其他人的工作，且與之截然不同，以至於當他看到有人竟可能將他自己的使徒工作與基督的工作混為一談時，他感到一種恐懼。他熱切地感謝神，因為他在哥林多並沒有為許多人施洗，以免有人以為他是奉自己的名施洗，從而暗示——正如洗禮所暗示的那樣——人們應承認他為領袖和元首。如果基督工作的主要部分在於其自我犧牲的教訓，那麼保羅的一生豈不也能與之媲美嗎？如果那些親眼見過保羅生活、感受到他良善力量的人，覺得自己對他的虧欠多於對那位遙遠的耶穌的虧欠，難道不該被原諒嗎？
因此，那種不斷試圖將基督的工作降格，與其他人為人類所做的工作進行比較的傾向，必須考慮到這段揭示了保羅思想的表達。保羅當然明白，他的工作與基督的工作之間存在著一道無法逾越的鴻溝。保羅全心全意地奉獻給同胞，曾受過苦，也準備好為了他們的緣故再次忍受任何艱難與凌辱，但對他而言，若有人將他的工作影響力與基督的影響力混為一談，簡直是荒謬至極。而賦予基督這種特殊地位與權利的是祂的受難。只要我們更多地關注基督的生平而非祂的死亡，我們就會錯過保羅在基督工作中發現的精髓。保羅並沒有說：「保羅是你們宗教上的教師嗎？他引導你們的思想歸向神嗎？保羅藉著他的生活向你們展示了自我犧牲與聖潔的美好嗎？」而是說：「保羅為你們釘了十字架嗎？」正是基督為祂的子民而死，才賦予了祂對他們效忠與奉獻的獨特權利。教會是建立在十字架上的。
然而，賦予基督這一地位，並要求世人尊重與信靠的，並非僅僅是祂死亡的事實。保羅確實為人捨棄了自己的生命；他曾多次被認為已經死了，正如耶穌所做的那樣，他因所傳講的真理激起了猶太人的仇恨。但即使如此，也沒有讓他與那位不可企及的救贖主相提並論。保羅知道，在基督的死亡中，有一種他自己的死亡永遠無法具備的意義。那裡彰顯的不僅是人類的自我犧牲，更是神的自我犧牲。基督作為神的代表而死，正如祂作為人的代表而死一樣真實。這是保羅無法做到的。在基督的死亡中，有著其他任何人都無法具備的特質：為世人的罪所作的犧牲，以及對這些罪的贖罪。透過這場死亡，罪人找到了回歸神的道路與救恩的確據。這場死亡完成了一項工作，即使是最純潔的人也無法協助祂，反而必須仰賴祂並領受其益處。基督藉著祂的死亡與所有人區隔開來，祂是救贖主，而他們是被救贖者。
那麼，這項卓越、獨特的工作——我們將它變成了什麼？保羅，或許是世界上在道德與智力上天賦最豐富的人，卻在這位「另一位」的工作中找到了他真實的生命與真實的自我。保羅是在基督裡才第一次學會了人類生命是何等偉大，也是透過基督與祂的工作，保羅才第一次進入與真神的團契。這位最偉大的人將一切歸功於基督，並在內心深處深信這一點，以至於他全心全意地將自己交給基督，並以服事祂為榮。我們的情況如何呢？基督的工作是否真的在我們身上產生了它在保羅身上所產生的那些偉大成果？還是說，在我們這個人類世界中，這最偉大的現實對我們而言竟是毫無結果的？它充滿了保羅的心思、心靈與生命；它讓他別無所求：這位以最高貴、最宏大的類型塑造的人，唯有在基督裡才找到了充分發展與發揮其潛能的空間。顯而易見，如果我們忽略了保羅發現的那種與基督的連結，我們就是在對自己行最大的不義，並選擇了一座狹窄的監獄，而非自由與生命。
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1. 「現在教會已支離破碎，或許恢復真正合一的第一步，是承認在沒有外在組織合一的情況下，也可能存在真正的聯合。換句話說，個別擁有獨立法人地位的教會——例如長老會、公理會與聖公會——在《新約》的意義上完全可能是一體的。」：本段反映了普世教會合一運動（Ecumenism）的立場，主張教會的合一在於靈裡的聯合，而非單一的組織架構；其他宗派如羅馬天主教或部分強調使徒統緒的宗派，則主張教會的合一必須體現在有形的組織架構與聖統制（Hierarchy）的合一上。